Vse duhovne gnostične tradicije sveta (ne pa tudi religijske) poznajo dve polarni sili, ki s svojo medsebojno igro ustvarjata vesolje in omogočata duhovno spoznavanje posameznikov. Za Kitajce sta to yin in yang, za Indijce pa Shiva in Shakti ali pa purusha in parkrti. Duhovna načela o polarnih silah pa lahko uporabimo tudi v partnerstvu, za poglabljanje našega odnosa in potopitev v kozmične globine, skozi drugega človeka. . .
Božanska polarnost - vesolje je igra dveh sil
V daoistični (kitajski) filozofiji predstavlja yinžensko, pasivno, temno, nedoločeno, yang pa moško, svetlo, ustvarjalno, aktivno in ekstravertirano.
Pri samkhyi, indijski filozofiji, ki je podlaga yoge, pa je purusha, ki predstavlja moški princip, umirjen, nedejaven, opazujoč in vodeč, prakrti, ki pa je žensko, pa predstavlja dinamičnost, dejavnost, materialni princip.
Na prvi pogled se zdita ta dva para polarnosti protislovna, saj žensko v enem primeru predstavlja dinamično in aktivno, v drugem pa pasivno in nedoločeno.
Enost v dvojnosti - moški v ženski, ženska v moškem: podlaga duhovnega partnerstva
Vendar v resnici ta dva para nista protislovna in yin se ujema s prakrti, tako kot se yang ujema s purusho. Yin in yang namreč v sebi vsebujeta kal nasprotnega pola– yin vsebuje v sebi kal yanga in yang vsebuje v sebi kal yina. Yin je mirujoča sila zato, ker se pusti voditi in v tem je ista prakrti, yang pa je dinamična sila, ki usmerja yin, daje vodstvo in navodila, tako kot purusha vodi prakrti, brez njegove zavesti in vodstva prakrti ničesar ne ustvarja in ni dejavna.
Para yin in yang ter purusha in prakrti si torej nista nasprotna, sta isti par, le da njegovo dinamiko opazujemo iz različnih perspektiv.
Purusha potrebuje prakrti, saj mu le-ta nudi nekakšno alkimijsko okolje za spoznanje njega– prakrti je materialni princip, ki omogoča, da se ustvari materialni svet, skozi katerega se purusha lahko spozna. Prakrti potrebuje purusho, saj jo vodi in osmišlja, brez njegove zavesti, zavedanja ne obstaja in nima pomena.
Ta vzajemna odvisnost, vzajemen odnos, naredi purusho in prakrti neločljiva, prav tako pa spoznamo, da si nista nasprotni sili, temveč komplementarni sili, ki druga drugo potrebujeta in s prispodobo bi lahko rekli, da se ljubita, da si želita biti skupaj. Naravni/duhovni zakon ju namreč privlači skupaj, saj lahko le skupaj uresničita svoje poslanstvo – spoznanje, osvoboditev.
Uvid te metaforično rečene ljubezenske zveze teh dveh principovčloveku razodene pomembno lastnost vesoljstva, pomemben duhovni zakon. Ko človek doume dao, se zlije z njim, je osvobojen. Dao se v pojavnem svetu manifestira skozi dve polarni sili yin in yang – če nam uspe zaznati ti dve polarni sili v pojavnem svetu ter celo spremljati njuno delovanje skozi interakcijo drug z drugim, začenjamo spoznavati naravno vesoljstva, stvarstva in s tem bistva, ki stoji za vsem tem.
Integracija duhovnih načel v partnerstvu
Načela yina in yanga, purushe in prakrti in še mnogih drugih duhovno-filozofskih parov (shiva in shakti, yahweh in shekinah, itd) lahko uporabimo v svojem romantičnem partnerstvu. Svojega partnerja vizualiziramo kot utelešenje kozmične polarne sile - moškega kot yang, purusho, Shivo, žensko kot yin, prakrti, Shakti. Na ta način se odpremo božanskosti svojega partnerja in odpremo vrata novemu partnerstvu, duhovni dinamiki.
Dvignemo se nad omejitve osebnosti, prostora in časa in s partnerjem stopimo na duhovno pot, ki nas uči predvsem enosti, sočutja in globoke povezanosti.
Ana Drevenšek